道家有所不一样。如“人法地，地法天”，也有对“仁义有为”的批评。从帛书，包括现在一些出土的竹简，有一些不同的版本，对先秦儒道关系重新再讨论。但一般根据通行本来说，它强调的是“大道废，有仁义，智慧出，有大伪”，体现了道家的智慧。我们有时候很简单地批评道家，过去认为道家，按照荀子讲的就是“蔽于天而不知人”，认为就是对仁义道德的一种否定，甚至于倒退，要复古，要回到自得自适。

这实际上体现了道家的智慧。它看到了人类文明的进化可能导致的副作用，或者说负面影响。我们现在越来越感受到，科技人文所谓的发展，不能简单地看作今天比昨天好，不能简单地看作发展总是从低级到高级，从不好到好。其实任何事情都有两面性，要辩证地看待。举个例子，有一次在南京做讲座，跟台湾地区的学者交流。他们一路过来，正好看到南京在大力整治交通规则和不文明行为，拉了大的横幅“以不闯红灯为荣，以闯红灯为耻”“以不随地吐痰为荣”，就说南京挺文明的，一路上看到的都是在强调文明道德。我就笑了。我正好讲到儒道，就问他：“换一个角度思考，如果南京人都不随意闯红灯，如果大家都没有随意地吐痰，需要这么大张旗鼓地宣传‘不要闯红灯’‘不要随地吐痰’吗？”其实从另一个角度，拉大红横幅，大张旗鼓地宣传，正说明南京这方面现在出现了比较严重的问题。道家其实就是换了一种角度来看，所以说“大道废，有仁义”，就是说，如果大道盛行天下，就像我们《大同》里面所说的“路不拾遗”，人人都是文明礼貌，还需要强调仁义道德吗？强调仁义道德就是提醒我们，出现了不仁不义的现象。

中国历史的发展确实如此。历朝历代经常有一些帝王，“以孝治天下”“以仁爱治天下”，其实他恰恰是不仁不孝的。魏晋时期的皇帝就非常典型，他篡夺了父亲的权力，他就不讲“孝”，要讲“忠”了。如果宰相取代了皇帝，他就要讲“孝”，不讲“忠”了。所以“忠”和“孝”都成为政治斗争的工具，成为互相攻击的工具。道家提醒我们要注意这种现象。儒、道，孔子、老子，都面对着同样的社会现实，就是所谓的春秋末期“礼崩乐坏”的状态，但是他们采取了不同的应对途径和方法。一个是建设性地重建礼乐教化；一个是批判性的，看到了所谓的文明进化、理智本身的局限性和虚伪性，有可能导致这种情况。