可分为远古时期乐舞，夏、商时期乐舞，周代乐舞。

相传是中国古代先民为了适应生存环境而创造的音乐和舞蹈。《吕氏春秋·古乐》说：“昔古朱襄氏之治天下也，多风而阳气蓄积，万物散解，果实不成，故士达作为五弦之瑟，以来阴气，以定群生。”“昔阴康氏之始，阴多滞伏而湛积，阳道壅塞，不行其序，民气郁于滞著，筋骨瑟缩不达，故作为舞以宣导之。”《毛诗序》说：“情动于中而形于言，言之不足故嗟叹之，嗟叹之不足故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。”甲骨文“舞”字，是一个象形字，像一个手持牛尾或其他动物尾巴的舞蹈。中国古代的“乐”字，最初也包含着诗、乐、舞3种含义，甲骨文“乐”，是一个形声字，上半边是“声”，下半边是“形”。形的部分是像众人围着大木桩唱歌跳舞之形。《礼记·乐记》“乐本篇”曰：“凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声；声相应，故生变，变成方，谓之音；比音而乐之，及干、戚、羽、旄，谓之乐。”

文献记载外，考古发现的远古乐舞图像材料也有不少。青海省大通县上孙家寨出土的马家窑文化舞蹈纹彩陶盆距今约5000年，彩陶盆的内壁绘有3组舞人，每组5人，牵手而舞。舞者头上有下垂发辫或饰物，摆向一致；身背拖一小尾巴，可能是模拟动物的尾饰，朝向一致。图案中显示出舞蹈者的动作节奏、韵律整齐统一，舞姿十分生动。此外，中国云南、广西、贵州、内蒙古、新疆、西藏、四川等地区有一些古老的岩画，其中有不少乐舞画面。如内蒙古阴山山脉狼山地区岩画中有单人舞、双人舞和数人列队的集体舞，有的还扮演鸟兽的形象和模拟鸟兽的动作。《尚书·舜典》说：“击百拊石，百兽率舞。”《吕氏春秋·古乐》载“葛天氏之乐”是“三人操牛尾，投足以歌八阕”，是与这样的乐舞图像相吻合的。

相传，黄帝氏族以云为图腾，它的乐舞名《云门》，是一部崇拜图腾的乐舞；尧的乐舞名《咸池》（又名《大咸》），咸池是天上西宫星名，所以它也是一部崇拜图腾性质的乐舞；舜的乐舞名《韶》（又名《箫韶》《大韶》），这部乐舞后来一直传至春秋时代，公元前544年吴国季札在鲁国观看后说：“德至矣哉！大矣，如天之无不帱也，如地之无不载也。”（《左传·襄公二十九年》）《论语·述而》说：“子在齐闻《韶》，三月不知肉味，曰：‘不图为乐之至于斯也。’”《论语·八佾》说：“子谓《韶》尽善矣，又尽美也。”

《吕氏春秋·古乐》又记载到其他乐舞：“帝喾命咸黑作为声歌……因令凤鸟天翟舞之。”“帝尧立，乃命质为乐……以致舞百兽。”《山海经》中也有一些歌舞的传说：“有弇州之山，五采之鸟仰天，名曰鸣鸟，爰有百乐歌舞之凤。”“（天山）有神焉，其状如黄囊，赤如丹火，六足四翼，浑敦无面目，是识歌舞，实为帝江。”这些传说在一定程度上说明乐舞在远古时期相当普遍。

夏、商时期见于记载的乐舞主要有《大夏》《大濩》和《桑林》。《吕氏春秋·古乐》说：“禹立，勤劳天下，日夜不懈，通大川，决壅塞，凿龙门，降通漻水以导河，疏三江五湖，注之东海，以利黔首；于是命皋陶作为《夏籥》九成，以昭其功。”这部作品传至春秋时期，吴季札观乐时评论说：“美哉！勤而不德，非禹其谁能修之？”《大濩》，《吕氏春秋·古乐》曾说：“夏为无道，暴虐万民，侵削诸侯，不用规度，天下患之。汤于是率六州以讨桀之罪，功名大成，黔首安宁。汤乃命伊尹作为《大濩》，歌《晨露》，修《九招》《六英》，以见其善。”但是，今人研究甲骨文“濩”字，字形是从水、从隹，隹者，鸟形，是一个象形字，像鸟入水之形，并且甲骨文中多有关于“濩”祭的记录。结合《史记·殷本纪》所载“殷契，母曰简狄，有娀氏之女……三人行浴，见玄鸟堕其卵，简狄取吞之，因孕生契”，以及《诗经·商颂》有“天生玄鸟，降而生商”句，《大濩》并非如《吕氏春秋·古乐》所说是歌颂商汤的，而是一部关于商族起源“玄鸟翔水”的史诗性乐舞。

商代还有一部重要乐舞名《桑林》，《左传·襄公十年》曾记载宋公在楚丘宴请晋侯时演奏《桑林》，晋侯看了害怕而退入内房。《庄子·养生主》中描写庖丁解牛的技术是“合于《桑林》之舞”。今人研究，桑林本是商朝人祭神地，《吕氏春秋·顺民》说：“天大旱，五年不收，汤乃以身祷于桑林。”《桑林》因为有祭神的特点，所以晋侯看了很害怕。

此外，《墨子·非乐》记载到夏启贪图享受时是“万舞翼翼，章闻于天”，《竹书纪年》记载夏后发即位元年时“诸夷入舞”。《管子·轻重甲》说夏桀时“女乐三万人”。《吕氏春秋·侈乐》又说：“夏桀、殷纣作为侈乐，大鼓、钟、磬、管、箫之音，以巨为美，以众为观；俶诡殊瑰，耳所未尝闻，目所未尝见，务以相过，不用度量。”

这些史料说明，夏、商时期乐舞活动很多，特别是宫廷中的乐舞又有一定的规模。

西周礼乐制度建立以后，作为宫廷音乐机构的大司乐，掌管着多种类型的乐舞：

①六代乐舞。从黄帝起至周代的六部乐舞，用于西周最隆重的祭祀典礼。《周礼·春官》曰：“乃分为乐而序之，以祭、以享、以祀。乃奏黄钟、歌大吕、舞《云门》，以祀天神；乃奏太簇、歌应钟、舞《咸池》，以祭地示；乃奏姑洗、歌南吕、舞《大韶》，以祀四望；乃奏蕤宾、歌函钟、舞《大夏》，以祭山川；乃奏夷则、歌小吕、舞《大濩》，以享先妣；乃奏无射、歌夹钟、舞《大武》，以享先祖。”并且对乐舞所用的宫调、乐器、祭祀时间和地点等都有规范。《周礼·春官》曰：“凡乐，圜钟为宫，黄钟为角，太簇为徵，姑洗为羽；雷鼓雷鼗，孤竹之管，云和之琴瑟；《云门》之舞；冬日至，于地上之圜丘奏之，若乐六变，则天神可降，可得而礼矣……凡乐，函钟（即林钟）为宫，太簇为角，姑洗为徵，南吕为羽；灵鼓灵鼗，孙竹之管，空桑之琴瑟；《咸池》之舞；夏日至，于泽中之方丘奏之，若乐八变，则地示皆出，可得而礼矣……凡乐，黄钟为宫，大吕为角，太簇为徵，应钟为羽；路鼓路鼗，阴竹之管，龙门之琴瑟，九德之歌；《九韶》之舞；于宗庙之中奏之，若乐九变，则人鬼可得而礼矣。”《礼记·明堂位》记载《大夏》的祭祀表演是“皮弁素积，裼而舞《大夏》”；《大武》的表演是“朱干玉戚，冕而舞《大舞》”。

其中，《大武》产生于西周初年，《吕氏春秋·古乐》说：“武王即位，以六师伐殷，六师未至，以锐兵克之于牧野，归乃荐俘馘于京太室，乃命周公作为《大武》。”《礼记·乐记》“宾牟贾”篇记载孔子和宾牟贾讨论这部作品时，谈到《大武》叙述武王伐纣的史事而有六大段：“（子曰）且夫《武》，始而北出；再成而灭商；三成而南；四成而南国是疆；五成而分周公左、召公右；六成复缀，以崇天子。”并讨论到《大武》是没有商音的。近代以后，学者们研究发现，《诗经·周颂》里的《我将》《武》《酌》《桓》《赉》《般》六篇是《大武》中演唱的歌词。

六代乐舞还是大司乐对国子进行音乐教育的一项内容，《周礼·春官》说：“（大司乐）以乐舞教国子：舞《云门大卷》《大咸》《大韶》《大夏》《大濩》《大武》。”此外还有“小舞”。并且，国子年龄从小到大，乐舞始终是他们受教育的内容之一，《礼记·内则》说：“十有三年，学乐、诵诗、舞《勺》；成童，舞《象》、学射御；二十而冠，始学礼，可以衣裘帛，舞《大夏》。”

②小舞。《周礼·春官》曰：“乐师掌国学之政，以教国子小舞。凡舞：有帗舞，有羽舞，有皇舞，有旄舞，有干舞，有人舞。”帗舞是舞者手执五彩丝织物裁成的条子集结而成的导具而舞；羽舞是舞者手执由对半分开的鸟羽制成的导具而舞；皇舞是舞者手执着由五彩全鸟羽制成的导具而舞；旄舞是舞者手执氂牛的尾而舞；干舞是舞者手执盾牌而舞；人舞是舞者运用长袖而舞。小舞主要是用于国子的教育。

③散乐和四夷之乐。民间乐舞和少数民族乐舞。《周礼·春官》曰：“旄人掌教舞散乐，舞夷乐。凡四方以舞仕者属焉。”“韎师掌教韎乐，祭祀则师其属而舞之，”“鞮鞻氏掌四夷之乐，与其歌声。”郑玄注：“散乐，野人为乐之善者。”“四夷之乐，东方曰韎，南方曰任，西方曰株离，北方曰禁。”

④宗教性乐舞。天旱求雨活动中的乐舞，曰《舞雩》。《周礼·司巫》：“若国大旱，则帅巫而舞雩。”《说文解字》曰：“雩，夏祭乐与赤帝，以求甘雨也。”今人研究，甲骨文中有“雩”字，说明商代已有《舞雩》。驱除瘟疫活动中的乐舞，曰《傩》。《周礼·夏官》曰：“方相氏掌蒙熊皮者，黄金四目，玄衣朱裳，执戈扬盾，帅百隶而时难，以索室驱疫。”郑玄注：“冒熊皮者，以惊驱疫疠之鬼，如今魌头也。”今人研究甲骨文中有“魌”字，说明商代也已有这样的驱除瘟疫活动。

西周宫廷礼乐制度中，不同身份的人拥有不同的舞队，有八佾（64人）、六佾（36人）、四佾（16人）、二佾（4人）之分。《左传·隐公五年》曰：“天子用八，诸侯用六，大夫四，士二。”据《左传》记载，公元前544年吴季札在鲁国观乐时还看到了《大武》《韶濩》《大夏》《韶箾》的乐舞表演。

春秋战国时期，以今天史料所见大型的歌舞作品是楚国民间的祭祀乐《九歌》。《九歌》的由来可能相当早，《山海经·大荒西经》有这样一段传说：“开上三嫔于天，得《九辩》与《九歌》以下。此天穆之野，高二千仞，开焉始得歌《九招》。”今存屈原《九歌》王逸注说：“昔楚国南郢之邑，沅、湘之间，其俗信鬼而好祠。其祠，必作歌乐鼓舞以乐诸神。屈原放逐，窜伏其域，怀忧苦毒，愁思沸郁。出见俗人祭祀之礼，歌舞之乐，其词鄙陋，因为作《九歌》之曲。”屈原《九歌》有11段，内容依次是：东皇太一——祭神开场，云中君——祭女性云神，湘君——祭湘水男神，湘夫人——祭湘水女神，大司命——祭主寿命男神，少司命——祭主寿命女神，东君——祭太阳神，河伯——祭男性河神，山鬼——祭女性山神，国殇——赞颂阵亡烈士，礼魂——祭神收场。

这一时期，属于俗乐的民间乐舞也常常见于历史记载。《史记·货殖列传》说：“中山地薄人众……女子则鼓鸣瑟，跕屣，游媚贵富，入后宫，徧诸侯。”“今夫赵女郑姬，设形容，揳鸣琴，揄长袂，蹑利屣，目挑心招，出不远千里，不择老少者，奔富厚也。”

从远古社会起，乐舞活动就一直是中国先民生活中必不可少的娱乐，并和民间文化广泛地联系在一起。西周礼乐制度建立以后，纳入一部分传统乐舞和民间乐舞入宫廷，乐舞成为宫廷的一种礼仪，也成为音乐教育的内容。春秋战国时期，民间乐舞随着俗乐的兴盛也不断有新的发展。