对话的主要角色是苏格拉底和普罗塔库斯，另一位参与者斐莱布只在对话开头短暂出现。对话的主题是：什么是人的“善”或“好”？具体地说，即享有快乐相较于具有知识和理性而言哪种更算得上好的或完满的人生？对话的开始，斐莱布、普罗塔库斯和苏格拉底各自站在唯快乐主义和唯理性主义的立场上，不过很快苏格拉底提出排在第一位的可能既不是快乐也不是知识，而是两者的混合，但即使这样，知识也比快乐更接近善。

随后，柏拉图讨论方法论和形而上学问题。苏格拉底明显对划分法或者“一”与“多”的辩证法感兴趣，并且提出了中期对话中没有出现过的四元存在论，将所有存在者划分为有限者、无限者、有限与无限的混合物、混合的原因。应用这些方法论原则和存在论设定，苏格拉底把快乐和痛苦连同一切可以有强度区分的东西归入“无限者”，而把数目、尺度和知识之类归入“有限者”，而神圣的理性则归为“原因”。

在关于方法论和形而上学的讨论结束之后，苏格拉底从生理和心理等方面考察了快乐和痛苦的本性，认为痛苦是生物体的自然本性遭受损坏和瓦解的后果，而快乐则是这种自然本性的复归，而在这之外还有既无痛苦也无快乐这种居间状态。他提出，有些快乐是虚假的，过分强烈的快乐意味着身体和灵魂方面的病态而不是健康；有些快乐是与痛苦相混合的、而不是纯粹的，而唯有与知识相关的快乐才是纯粹的、真实的。如果“善”是自足的、完满的，并且需要包含真实性、美和恰当的比例，那么把握到真、带有尺度和比例，并且与不变的实在相关联的知识更接近于善，而不是常常包含虚假、作为无限者和生灭过程的快乐。