τὸ ὄν是古希腊语中系动词“是”（εἰμί）的一般现在时分词的中性主格单数形式，一般被译为“存在”。

针对“存在”自身的研究首次出现在巴门尼德的长诗中。他认为，“理解”的途径就是认识能“是”（ἔστιν）的事物（残篇2）。换言之，在“x是y”这一判断中，巴门尼德认为x必须具有严格的同一性，我们才能判断它是某物。因为x具有严格的同一性，巴门尼德否认了运动变化和“多”的可能性（残篇8）。巴门尼德将“是”表示判断为真的含义与表示存在的含义合二为一。将系词“是”名词化之后便是“存在”。因此，“存在”便是能够被认识的事物，即能被判断为真的事物。

巴门尼德对“存在”概念的分析批判了之前哲学家对万物本原的讨论。巴门尼德认为，他们充其量只讨论了“存在”的外延问题（“何物存在？”），而没有触及“存在”这一概念的内涵（“何谓存在？”）。通过对“存在”概念的反思，他指向了“绝对的同一性”。巴门尼德的学生爱利亚的芝诺提出了一系列论证，试图证明巴门尼德哲学所蕴含的那个唯一不变的世界。

之后的希腊哲学关心的一个重点便是反驳巴门尼德对“存在”的理解。柏拉图的“理念论”与亚里士多德的“形式学说”的一个主要目标便是提出对“存在”的不同理解。在《巴门尼德》（135b-c）中，柏拉图认为，如果不设定“理念”的存在，我们就无法思考，巴门尼德为了追求“理解”而追求严格的同一性，后果却恰恰是导致我们不能理解任何事物。在《智者》中，柏拉图认为通过理念构成的“网”，我们才能形成认识世界的逻各斯。换言之，在柏拉图看来，“理念”才是理解事物的最终依据，而非巴门尼德抽象的“存在”。

亚里士多德也反对巴门尼德对存在单一、绝对化的理解。在《范畴篇》里，他诉诸语言、经验将“存在”这一概念具体化，提出十个基本范畴也就十种表达“是”或“存在”的方式。在《形而上学》中，他认为在存在的多重含义中，“实体”才是首要的存在。

以普罗提诺为代表的新柏拉图主义反对亚里士多德对存在的理解，他们认为范畴学说只适用于可感事物，不适用于存在本身。在他们的学说中，“太一”是高于存在的，是存在的生产者。

在基督教哲学的影响下，人们甚至通过“存在的巨链”（the great chain of being）来理解世界的等级构造。依据此链，上帝、天使、人、动物、植物、无机物等莫不有其位。